4
六 帕耶西品
六五 在家天宫
「恰如三十三天最上之殊胜园犹，如质多拉他园之辉耀，汝之天宫辉煌空中立。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
六六 第二在家天宫
「恰如三十三天最上之殊胜园，犹如质多拉他园之光 辉，汝之天宫辉煌立于空中。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
六七 果实施者天宫
「此天宫高耸有摩尼柱，方广有十六由旬，重阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。
汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名天女歌舞快意愉悦。」
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。
布施果实者，即得大果，心喜行布施与居心正直人，生于三十三天上愉悦，享受广大福业果。大牟尼！恰如我昔布施四种果实。
是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之布施。
缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」
六八 住家施者天宫
「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于人界时，我与妻布施住家与阿罗汉。
我心中欢喜，恭敬而行饮食之大布施。
缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」
六九 第二住家施者天宫
恰如太阳之辉耀无云之晴空……乃至……(如前之天宫应予广说)我之容色耀十方。
七○ 食施者天宫
「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色光耀十方。」
天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七一 麦番天宫
「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。
天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于世间人中时，我做谷麦守卫人，见有无垢、清净、无浊之比丘来。
我心生喜欢，亲手供施饭团食。因施饭团食，而于欢喜园中享愉悦。
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七二 耳环天宫
「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。
美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。
我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七三 第二耳环天宫
「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。
美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。
我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。
缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七四 郁多罗天宫
「恰如集聚天众之〔帝释〕善法堂，汝此天宫辉煌立于空中。
汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」
天子今受童子(鸠摩罗迦叶)问，……乃至……云何得此业果耶？
「我于世间人中时，我为〔奉事〕年少帕耶西王，我得财而施舍，敬爱于持戒者。
我心存欢喜恭敬，行饮食之大布施。
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。
摄颂：
二在家、果实施者、二住家施者、食施者麦番、次有二耳环、帕牙西。
第六品
七 整备天宫
七五 质多拉他天宫
「恰如三十三天最上殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝此天宫辉煌立于空中。
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
天主受目连问……乃至……云何之业果？
「我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。
我心欢喜恭敬，行饮食之大布施。
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
七六 欢喜园天宫
恰如三十三天最上之殊胜园、欢喜园、质多拉他园……乃至……〔同七五〕。
七七 摩尼柱天宫
「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。
汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。
缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？
「我于世间人中时，于艰难处开拓道路、并植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供养。
我心欢喜而行饮食之大布施。
缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
七八 黄金天宫
「此天宫有黄金所成之山岳，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。
琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。
即：琉璃、金、水晶、银、车渠、真珠、珊瑚是。
地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。
四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。
四处勾栏均匀区划，辉耀遍照四方。
汝极大光之天子，于此殊胜之天宫，其容色之胜于〔他光辉〕，恰如东升之太阳。
此是布施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。」
天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？
「我于闇陀迦频陀，亲手为日种佛建精舍。
彼处香、华鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。
依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我快乐。」
七九 庵婆天宫
「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。
汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？
「我于夏季最后之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。
时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。
我见彼来庵婆园，洒水者我谓：『尊者！惟愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。』
彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。
我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒清净之凉水。
庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少清净福业，我欢喜满全身。
我于此生仅行此善业，舍身即生欢喜园。
种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。」
八○ 牧牛天宫
见〔牧 牛〕天子比丘问：「汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。
装饰华鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。
美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。
汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。
天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？
我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。
当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全之策。尊者！我用布片〔包饭〕食，投而作施与。
时我为牛犊来食豆谷〔豆田所有者〕，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来我啮我足。
受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。
依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。
天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。
不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。」
八一 犍陟天宫
「恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。
天都之此天宫光辉，尤胜于〔他〕闪耀，恰如东升之太阳。
琉璃、黄金、水晶、白银、车渠、真珠与珊瑚等尤〔胜于他光辉〕。
地面美丽而可意，敷装琉璃，重阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。
莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水清澈，清净金砂所敷。
种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。
莲池 两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。
黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。
所有一切之装饰，种种华鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。
演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。
汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。
天子！汝有大极光容色，在此殊胜天宫，尤胜于〔他〕光辉，恰似升起之太阳。
此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。」
天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？
「我释迦族首都──迦维罗卫，与净饭王之王子同时出生之犍陟。
其王子于夜半为求菩提而踰城时，彼以柔软之手指而放光彩。
即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。
我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。
具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。
当太阳东升时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。
我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。
我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。
依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。
我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。
尊者！若往汝师佛所请提我名，代我头面以顶礼。
我今亦欲往见圣者无比之人─难见之世间导师。
知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之清净。
净化成见、疑及戒禁〔取〕，顶礼师足而于其处死逝。」
八二 种种色天宫
「于种种色无忧怖，升至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有类之主，汝得悦愉。
名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊胜者，一切天、三十三天群集而礼拜汝，恰如面对圆月。
而此等天女遍地歌舞而愉快。
汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色耀十方。
天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。
尊者！前生我为须弥陀胜者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。
我师般涅盘渡瀑流，须弥陀胜者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心生欢喜。
我无布施亦无物可施，然我教人各于其处应供养驮都应供者。于是，我由此行往天上。
如此善业由我作，我享天宫之幸福。于三十三天群中我愉悦，如此福业无穷尽。」
八三 辉煌耳环天宫
「装饰辉煌带耳环、华鬘，涂黄旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？」
「黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦舍生命。」
「吉祥之青年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车之两轮。」
此青年语告彼：「看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。」
「青年！汝实愚蠢，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。」
「得见〔日月〕二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之愚？」
「青年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。
又如浇注苏油于火中，〔忧〕焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。
彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沈湎于忧时，故为子忧汝去除。
已拔除忧矢之我，得清凉得涅盘。青年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不哭泣。
天神！汝是干闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」
「汝将儿子于葬场而自行荼毘，且哭泣又且哀叹，〔我即是汝子〕我因作善业，得生三十三天为伴侣。」
「汝于己家不见有多或少之布施，亦未见有如是之布萨，汝依何业而得生天界？」
「我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之佛，有无比慧之善逝。
我心欢喜合掌礼如来。我行此善业，得为三十三天之伴侣。」
「然为希有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻归依佛。
心欢喜即刻归依佛，亦归依法与僧，当下即修学无缺之五学处而受持。
速离杀生，于世间不与我者切莫〔取〕，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。
夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。
我归依无上佛及法乃至人天僧。
我速离杀生，于世间不与我者，我不〔取〕，不饮酒，不妄语，我以己妻为满足。」
八四 楼阁天宫
「尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。」
名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈论人间事。
「悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于砂路中央乌鹰恐怖，诸人迷此路。
此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与热暑，此外无有任何物。
沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为凶徒所住之地域而凄怆。
汝等依据何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途耶？」
「我等是摩揭陀鸯伽地方商队主，积载有甚多之财宝，我等是望财富、求巨利而往辛头、苏尾啰国。
日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。
迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林险难道，于砂道中不辨方位，而心错乱。
夜叉！汝曾得见从未得见之殊胜天宫，由此求殊胜生命，我等见已深自庆喜，欢喜而踊跃。」
「汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。
见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍奇事，自汝等处，可使我等得闻。」
「汝等少年！我等未闻更为珍奇事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容色，我等得满足。」
「空中莲池清流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。
高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽广柱头，亦有车渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉萨宝石造。
强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。
最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快乐。
宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬并礼拜。
兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议〔大威神〕，恰似毘沙门天王，于那林尼(戏场)中。
汝是天 耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？」商队商主问于彼说：「汝夜叉为何名耶？」
「我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毘沙门天王之仆役，来守护此地方。」
「此汝自然所得耶？或机熟而生耶？或自作、或由天所与耶？」商队商主问于彼：「如何汝得美天宫？」
「天宫我非自然得，亦非机熟而生，既非自作亦非由天所赐与，而是由福业生此美丽天宫。」
「汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？」商队商主再问彼：「汝是如何得此天宫？」
「前生我名帕耶西，拘萨罗国统治时，我有虚无见，是悭吝、邪恶断灭论者。
有沙门鸠摩罗迦叶，多闻能辩而殊胜。彼其时与我谈法要，除去我乱见。
我自闻彼法后，宣言归依为优婆塞，远离杀生、他人不与我不取、不饮酒、不妄语，自妻为满足。
我有作务、有梵行，此是善行之果报，依此福业我得生此天宫。」
「有慧之人语真实，贤者之言永无异，福业者任何行处，随所意欲而满足、愉快。
到处有忧悲、杀伤、染缚，做恶业者行其处，彼依恶趣不得脱。」
「混迷、浊乱于一瞬间，年轻人！世间此诸人等，与汝之懊恼因何而起耶？」
「汝等！此是尸利沙树林，天香荡漾溢香好，昼夜不停破异闇，弥漫于天宫。
此等之树过百年，一一之实破荚生，人间经过百年后，亦得生入此天群。
我住天宫五百年，寿尽福尽将死没，因此忧戚而恼乱。」
「长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。」
「汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。」
「我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施舍，行西利沙大祭祀。」
「汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，并修学。」
「此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施舍，具善美、聪明、知足、有智慧。
不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。
彼恭敬谦让有修习，于清净增上戒净行，而正当扶养父母。
彼为父母而求财，而不为自己；父母死后，倾心于涅盘行梵行。
端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？」
「彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混迷，迷路即可成炭灰--与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。」
「彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此处，汝为爱好者之利。」
「彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿轻彼，彼是善人。」
「夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊胜言语我得闻。」
「此队商人有老幼、中年者，皆得同升天宫，各见其福业果。
彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙(帝释)之摩萨卡沙拉升于天宫。
彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远离杀生、世间不与者即不取、不饮酒、不妄语，己妻为满足。
彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。
彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴莲弗。
彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利沙迦楼阁。
与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所 有人众皆幸福。」
八五 整备天宫
「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。
汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰天女曼舞。
汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之容色耀十方。
天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容色耀十方。」
天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？
「整理杂乱之华鬘，建立善逝之塔，满足天之欲，有大神通成为大威神者。
缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。
依此我有如此光辉，我之容色耀十方。」
摄诵：
二贫穷二精舍、雇用者牧牛犍陟、煌辉耳环、塞利沙迦、整备人人成为第七品。
第四诵品